公义的话、公义的时代、新妇的细麻衣

希伯来书五、六章启示神的话主要分为两大类:“奶”和“干粮”。五章12节的“奶”就是六章5节“神善道的滋味”,主要是为着救恩起初的阶段。我们得救时听见福音的话就是奶。第二类是干粮,就是“公义的道理”,使我们前进达到成熟。“凡是吃奶的,还是个婴孩,对公义的道理没有经历,只有长大成人的,才能吃干粮”(新译本)。吃奶的婴孩无法吃干粮。要吃干粮,就需要在生命上长大。因此六章1节说,“我们应当离开基督开端之道,向前推进到完全长大的程度”(吕振中译本)。吃干粮才能使我们够资格进入国度,并得着国度的赏赐。

“公义的道理”、“公义的话”说出神在祂的管治下,对待祂子民所有公正、公义的思想。公义是照着神公义并严格的要求,在神面前与一切人、事、物都是对的。公义与神的宝座有关,“公义和公平是你宝座的根基”(诗八九14)。希伯来三章和四章论到不能进入神安息的话,不是奶,乃是公义的话。启示录也结束于公义的话,二十二章12节说,“看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。”主再来时,将以公义审判祂所有的子民。这可由保罗殉道前的话得着证实:“从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。”(提后四8)冠冕象征荣耀,是在主的救恩之外,当作奖赏赐给奔跑赛程的得胜者(林前九25)。这奖赏乃是本于公义并借着行为(太十六27,林后五10),不像救恩是本于恩并借着信(弗二5,8);因此是公义的冠冕。主再来的时候,不是作为怜悯的神、或恩惠的救主而来,乃是作为公义的审判者而来。我们该受警告并鼓励,预备自己站在这位审判者面前。这乃是公义的话。

要来的时代是公义的时代

圣经启示出三个时代:今天的时代可称为恩典的时代,福音的时代,或教会的时代。将来的时代可称为国度的时代,公义的时代。这时代之后,还有一个时代是永远的,就是新天新地。教会时代是恩典时代,因为神的恩典和神的爱在这时候显明。在这时代神拯救一切不义的人,叫人得着主耶稣的恩典。在今天这个时代,一切都是恩典。国度的时代却是公义的时代,一切都讲公义。最后的新天新地时代也是恩典的时期。可以说,今天完全讲恩典,新天新地也完全讲恩典,但国度时代完全讲公义。神“降雨给义人,也给不义的人”(太五45)是在恩典时代,但在要来的国度时代,必不降雨给不义的人(亚十四17∼18)千年国是神特别划出的一个时期,来赏赐忠心的仆人,并责打不忠心的仆人(路十二47)。

新妇的细麻衣是圣徒所行的义

启示录十九章6节提到国度的起头:“主我们的神,全能者,作王了。”接下去马上说:“羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了,就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”新妇虽然蒙恩,但是有“自己所行的义”。在希腊原文里,这里的义(δικαίωμα, Strong’s编号1345)是复数,指义行,有主动而行的意思。因此不是指我们所接受、使我们得救的义(就是基督,参林前一30)。这里的义是保罗在腓立比三章9至11节所说,是因认识基督、和祂复活的大能、和祂一同受苦而有的义,是那能达到“头一次复活”的义。

同样的思想可见于马太二十二章11至14节的婚筵礼服。在这比喻中,主说到一个没有穿婚筵礼服的人进来参加婚筵。王看见他便说,“朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?…捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。因为被召的人多,选上的人少。”这里的礼服不是路加十五章救恩的袍子,乃是参加婚筵的礼服。按照古时犹太人的风俗,凡参加婚筵的人都必须穿特别的婚筵礼服。启示录三章也说到这礼服:主告诉在撒狄的召会,得胜的必这样“穿白衣”。主劝在老底嘉的召会要向祂“买白衣”。由此可见,我们若要在羔羊的婚筵上有分,就必须有这样的礼服。

被召的人多,选上的人少

我们都蒙救赎、得称义了。我们也有把握说,我们已蒙召了。我们却没有把握说,我们也会被选上(太二二14)。被召,是接受救恩;选上,是得着赏赐。我们都已经被召了,但将来选上得赏的却不多。这要到基督审判台前才能决定。我们被提之后,要站在主的审判台前,祂要决定我们够不够资格被选上,唯有被选上的人,才被请赴羔羊的婚筵。唯有穿着礼服的人,才能被王选上。所以保罗怕他把福音传给别人,自己反被弃绝了(林前九27)。“被弃绝”有些版本译为“不蒙称许”、“落选”、“不合格”。保罗明白虽然他传国度的福音给别人,自己却可能不蒙称许,那就是被弃绝。在赛跑中,有些人合格,其余的不合格;有些人被选上,其余的落选。我们不该以为主的再来仅仅是被提和兴奋的时候。主的再来对每个在基督里的信徒也是极其严肃的时候。这就是保罗凭着主的显现和祂的国度嘱咐提摩太的原因(提后四1)。愿我们都留意这严肃的警告。